您好，我是**大学数学专业的一名学生，在2011年下半年刚入学没多久，很荣幸的听到了您的一场讲座。我觉得在我这半年里听到的所有讲座中，您是所有的主讲人中……（评价有点承受不住从略）。因此我想和您进行一番交流，如果您能读这封信，我将倍感荣幸，同时我也有这样的自信，会让您读过后不会觉得是在浪费时间。

您在讲座刚开始时放了一段很风趣的讲理想的视频，然后又提到您自己的理想。我觉得您的理想是真正的理想，里面有着很深的悲悯情怀，是真正的精神追求而非单纯的物质目标。在讲到“心想事成时”您有提到了孔子，想让世道回复周朝的礼乐制度，而不断奔波，笑称自己是丧家之犬。我听得出您有着对孔子的沉痛的深刻同情与敬仰。您也提到了庄子，提到了庄子的无为不是一般人所想当然的不作为。我也能听出您对庄子境界的向往。而您个人理想的确立我想也肯定受到了这两个人特别是庄子的影响。

事实上我个人也是一样，有一天我意识到自己要有一个理想，不能只有单纯的物质目标，然后就开始寻找它。渐渐地我找到了自己的真正追求：摆脱体制追求真正的自由。就像庄子一样。个人认为庄子并非消极，而是真正的革命者，他以实际行动告诉后世我们可以摆脱束缚，跳出那张网，活得更潇洒。是人类精神文明的极大进步，不亚于甘地以非暴力方式使印度摆脱殖民统治。

我先向您解释一下我所说的体制（可能也没有解释的必要）：它是真正的支配人类社会的运作规律，并不同于意识形态，意识形态仅仅是它的表象，是一层幕布，以遮住谎言。就像是《1984》里大洋国的英社，欧亚国的新布尔什维克，东亚国的死亡崇拜三者虽意识形态不同，但是统治方式完全一样。体制就像是流沙，我们就像是流沙上的植物，我们只能随着流沙的流动而流动，因为流沙会常常提醒我们，你别我选择，否则将会被吞没。而当有一天，你下定决心想离开流沙自己决定前进的方向时，流沙劝你威胁你，你仍旧想一搏，于是便往上一跃，就跳出流沙，当离开沙子时你突然发现自己长的有腿，原来是个动物，再往下一看，原来那些植物都是动物，只不过流沙告诉它们“你们是植物”，流沙这时对你说，你走吧，别告诉它们它们是动物。

这就是我所说的体制，涉及到人类社会的方方面面角角落落，它蒙蔽了人的双眼，束缚着人让人觉得没有自由，让人看不到真正的自己，不会去想自己真正的能力，体制告诉我们我们是植物，于是我们就相信了，而事实上我们是动物，一个植物怎么可能会去想自己是动物呢？

想跳出体制最初是源于对自由的追求，后来不断挖掘，算是找到了根源，于是就重新确立了自己的追求：拜托体制，追求真正的自由。我自己也在一直探索，透过体制去看事物，并以此为基础构建了自己的世界，然后通过别的（社会学，诗歌，历史等）逐渐完善自己的世界。庄子对我也有很大的影响。我觉得我们的理想有很多相通的地方。

然而我又有许多困惑，我不知道该如何去真正的追求。对我来说它太抽象了，也是很困难的。我现在想的一种稳妥的方式（可能很天真）就是等我年轻时赚到了足够的钱，到了50岁我就辞职，然后一心一意的研究，找出支配人类社会的体制的真面目或规律（如果足够幸运），然后跳出它。在此同时向更多的人高喊，即使可能声音会立刻就会被湮没，我个人也会遭受什么。

但我担心会不会在自己一进入社会后就把这件事抛在脑后，就像视频里的主人公所说的：“先前我还记得，后来也没怎么在意了，就渐渐找不到了，不过肯定没出这屋。”

真正的有理想的人是不会对一件看似是小事的事，《让子弹飞》里的六子会为了一碗粉而自杀，他自杀又不仅仅是因为一碗粉而已；海子为了唤醒那些植物“你们是动物”而殉道；川端康成在《我在美丽的日本》（诺贝尔获奖词）中有段话大意这样：我们生活的世界是一个如琉璃般美丽却有神经质般病态的世界••••••合适我才能毅然自杀。你可能会笑我既然如此热爱自然，又想自杀，这岂不是矛盾吗？那是因为唯有在我自杀时才能看到真正的自然之美。于是他在七十多岁时含煤气管自杀。他致力于佛教研究，不可能有什么想不开的。这些人深知在这条路上走着的仅仅是一小部分人，我想如果我能告诉海子他的死深深地影响了我，他不会觉得自己的死不值得。

不知您是否会笑我天真，我是极其认真且充满诚意的向您请教。希望能受到您的点拨，消除自己的一些困惑。也谢谢您能在百忙之中看我的信。祝您成功，也祝您和您的家人平安快乐。
 

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 你能深入思考一些“生存”之外“生活内涵”的问题，的确难能可贵。我的观点是，没有人是应该效仿的，需要的是了解别人，以别人的思想、经历为鉴去冥合自己being的状态。老庄哲学的“无为”是不妄心而为，但何为“不妄心”呢？庄子视仕途为危局而不事，但范蠡却可以做到“功成事遂身退”、张居正亦可以染着世俗做自己“致善”的为民之事。你说想要“挣够钱后……”，这也许只是一种对现实的回避。你是否可以定义自己“心安”、自己的非物质的“理想”到底是什么？你是否可以回答“Who am I?”的问题。这些问题的清晰化，高人(如老庄之类)们可以顿悟，而以自己特有的方式获得遂愿之道。亦如王阳明对弟子的教导“无善无恶”之悟是需要高手才可得之，而“有善有恶”的修行则是可以让大众步步修习的。因此，我对于intention的理解是：①比较清晰地定义一下，你期望未来理想化的生活(状态、不是结果)是什么样？在这样的生活状态里，你生存的环境是什么样？——人需要“在人群中定义自己”；②回归现实，看看周围的人对你的期望都是什么，你是否可以在自己的intention与周围人的期望之间寻求一种平衡。③知之弥深之谓“行”，“行”之过程即为“知”(王阳明)，在这种知与行的互动中，慢慢体验、实践自己的目标。

关于体制，你似乎把它当作了一个消解个性的力量，但实际上它首先发挥着“个体”-->“群体”价值的实现。马克思•韦伯所讲的“官僚组织”是人类一个伟大的管理进步。同时体制为了维度某种稳定性，维护一些核心人员与周围人员的利益诉求，也会产生一些个性牺牲的催化作用，但这有时是需要的。犹太人出埃及，流浪了几百年，他们在埃及当奴隶，然后“自由地”但辛苦地流浪，结果许多人无法忍受而认为在埃及时很好(即使当着奴隶)。你对体制现状的不满之后，是否可以憧憬出一个“满意”的未来呢？你是否有追求自己未来的执着与行动力呢？尤其注意，这个“满意的未来”一定不仅仅是只让你满意的未来，而是让绝大多数人群满意的未来。那些自杀的“智者”我是不认可的，我认为他们是走到了自己无助的极致，他们自己无助行为的解脱方式，却得到后人“精神”得伸的激情慨叹，这其中的积极意义何在!“六子会为了一碗粉而自杀……”每个人都有自己价值(或者intention)伸张的方式，但关键在于伸张自己价值的时候处于什么状态。王阳明一生被诬陷个没停，但他死时的遗言是“我心澄明，亦复何言”。这种内心的平和，才是intention得张的状态标志。小六子那种匹夫之死，于己于人何益。假如换一个场景，被诬陷多吃粉的是庄子，他会如何？我相信他会大笑着而去。川端康成“我们生活的世界是一个如琉璃般美丽却有神经质般病态的世界”，难道就他明眸善睐看到世界的病态，并且以这样的方式来“解救生于病态中的世人”？

老子、庄子、孔子哪个不是生活困苦，一生皆有“知其不可而为之”的某种无奈情怀，但他们积极面对，做自己“有趣”的事。孔子讲“仁”，认为行仁不为结果那才是真的仁，因为仁的回报在行仁的过程中已经完成了。你做好事时自己的“心安”就是快乐真正之源；扶了跌倒老太太之后的于心无惭就是回报本身。由之，这些伟大的人们都在实践着自己伟大的精神，并乐在其中，其结果“无关风与月”——他们并没兴趣成为后人寄托悲情的靶子或借口。只是后人经常把自己的想法，假借古人之名展示，但其实是为自己的逃避寻找一个伟大的托辞而已。

对于青年人、对于大学生，我的观点是：“天行健君子以自强不息”，“吾十有五而志于学……”、“为学日益”……等到你技可扶危、能可助人时，再“为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为”。因此，具体的建议就是，当你想不清楚某些事情时候，你可以第一花20%的时间读中国古人经典；第二花80%的时间去实践、体验。王阳明一生“致良知”、“知行合一”，他把自己所有想到的“知”都志于行，最后构建自己“知行合一”的“心学”(这个思想成为日本明治维新的思想渊源)，最终成就“立德、立言、立功”的三不朽之大成——当然，所有这些“大成”都并不是王阳明的目标，而是他“致良知”过程中的副产品，都是后来的评点。我认为这种精神才是当前时代有志之士应有的心胸，而不是总以悲悯之情看世界之悲，然后据力而“愤青”。“天下兴亡匹夫有责”应改为“天下兴亡我有责”。

真正有自己intention的人并不以“得到”为目的，intention是一个过程，就如同幸福——一定是在过程中获得的副产品。